22. Carlos Marx

Marx La historia no tiene un fundamento diferente del resto de la realidad, la realidad es dialéctica posee un devenir. Por esta razón tiene una historia y es historia. Y también por esto el materialismo histórico no es diferente del materialismo dialéctico: es la aplicación a la historia de una doctrina para la que toda la realidad tiene una estructura dialéctica. Carlos Marx, admite que la conciencia es la condición gracias a la cual el hombre puede conocer que existe una relación entre él y la naturaleza, entre él y los demás hombres, admite que existe una relación dialéctica entre la conciencia y el ser, y que la conciencia es activa. Afirma que el modo de producción (fuerzas productivas + relaciones sociales edificadas sobre la base de aquellas) a lo que Marx denominó infraestructura, determina y condiciona las funciones sociales de la conciencia (instituciones, moral, ideologías) lo que Marx denomina superestructura. El materialismo dialéctico: el hombre es actividad y también pasividad. Los hombres hacen su vida, pero no la hacen en condiciones libremente escogidas por ellos, soportan al menos parcialmente condiciones que no han sido creadas ex nihilo. Hay por consiguiente, una dependencia natural de las producciones de la conciencia respecto de la infraestructura en cuyo seno se forma la conciencia. La conciencia es necesaria para que las revoluciones se realicen, pero sólo cuando las condiciones materiales se han cumplido, es decir, cuando existe una contradicción entre un formidable desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones sociales edificadas sobre la base del antiguo sistema de producción, cuando esas condiciones se han cumplido la conciencia revolucionaria se liga a la experiencia y a la realidad *** Funte Touchard Jean, Historia de las ideas políticas. *** Carlos Marx 1818 – 1883 Creador del socialismo científico Los grandes sistemas se acabaron con Hegel. En lugar de grandes sistemas especulativos surgió una llamada “Filosofía existencialista” o “Filosofía de acción”, Marx observo que los filósofos simplemente han interpretado el mundo de modos distintos. La filosofía debe tener una filosofía práctica y política. Apostadores del marxismo “Lenin, Stalin, Mao” o marxismo leninismo. Decía que en gran medida son las condiciones materiales de la sociedad las que deciden como pensamos. También para la evolución histórica son decisivas las condiciones materiales. A la fuerza que impulsa la historia hacia adelante, Hegel la llamaba “espíritu universal” él quería demostrar que los cambios materiales son los decisivos , por lo tanto, no son las “condiciones espirituales” las que crean los cambios materiales. Son los cambios materiales las que crean las nuevas condiciones espirituales, especialmente las fuerzas económicas de la sociedad como las que crean los cambios y de esa manera impulsan la historia hacia adelante. A estas condiciones materiales, económicas y sociales las llamó “Base de la sociedad” a como se piensa en la sociedad, que clase de instituciones políticas se tiene, qué leyes, que religión. Moral, filosofía y ciencia a las que Marx las llamó “superestructura de la sociedad” Las condiciones materiales levantan, en cierto modo, todo lo que hay de pensamientos e ideas en la sociedad, en este sentido la superestructura de una sociedad es el reflejo de la base misma. Hay una influencia reciproca entre la base y la superestructura de la sociedad (dialéctica) Tres niveles en la base de la sociedad 1. “Condiciones de producción” de la sociedad, las condiciones y los recursos naturales, todo lo que tiene que ver con el clima y materias primas los cimientos de la sociedad. Y con ello se pone límites muy claros sobre qué tipo de sociedad y que tipo de cultura se puede llegar a tener en general. 2. “Fuerzas productivas “a la clase de herramientas y maquinas que se tienen. 3. El propietario de los medios de producción. A la propia organización del trabajo, es decir, a la división del trabajo y a las relaciones de propiedad, las llamó “Relaciones de producción de la sociedad” ( el modo de producción de una sociedad es el que decide las condiciones políticas e ideológicas que hay en la sociedad) > En todas las fases de la historia ha habido, “un antagonismo entre las dos clases sociales dominantes” Ciudadanos libres – esclavos Sr feudal - siervo Nobles - burgueses Burguesía o capitalista - proletarios Entre los que poseen y los que no poseen los medios de producción, y como la clase superior no quiere ceder su predominio, un cambio sólo puede tener lugar mediante la revolución. A Marx le interesa la transición de una sociedad capitalista a una sociedad comunista. Cómo trabajamos marca nuestra conciencia, pero nuestra conciencia también marca nuestro modo de trabajar. Hay una relación reciproca entre la “mano y el espíritu” La conciencia del hombre está en estrecha relación con su trabajo. El trabajo es algo positivo, algo íntimamente relacionado con el hecho de ser persona. En el sistema capitalista el obrero trabaja para otro. Así el trabajo se convierte en algo fuera de él. El obrero es un extraño en su propio trabajo y por lo tanto también se convierte en un extraño de sí mismo. Pierde su propia realidad humana; el obrero se siente alienado. Al producir mercancías hacen más ricos a los capitalistas, a lo que llamó explotación. El capitalismo es un sistema económico autodestructivo, porque carece de una dirección racional. De esa manera el capitalismo es progresivo o está dirigido hacia el futuro, porque es una fase en el camino hacia el comunismo. Se levantan los proletarios asumiendo la propiedad de los medios de producción (dictadura del proletariado) Tras un periodo de transición, la dictadura del proletariado será sustituida por una “sociedad sin clases” o comunismo. En esta sociedad los medios de producción serán propiedad de todos, es decir, del propio pueblo. En una sociedad así, cada uno “rendirá según su capacidad y recibirá según su necesidad” Después de Marx el movimiento socialista se dividió en dos: social democracia y leninismo. • socialdemocracia: una aproximación pacifica al socialismo (Europa occidental) • leninismo: conservo la fe de Marx en que sólo la revolución podía cambiar (combatir) la vieja sociedad de clases, tuvo una gran aportación en Europa oriental.

21. Federico Hegel

Hegel George Wilhem Friedrich (Stuttgart) 1770 - 1831 Los románticos habían pensado que el fondo de la existencia se encontraba en lo que llamaban el “Espíritu universal” Hegel emplea esta expresión pero le da un nuevo contenido. Al hablar de espíritu universal o de razón universal, Hegel se refiere a la suma de todas las manifestaciones humanas. Porque sólo el ser humano tiene espíritu universal a travéz de la historia. (la vida de los seres humanos, de las ideas de los seres humanos y de la cultura de los seres humanos) Kant habló de algo que él llamó “la cosa en sí” aunque rechaza que los hombres pudieran tener algún conocimiento claro del secreto más íntimo de la naturaleza, señaló que existe una especie de verdad inalcanzable. Hegel dijo que la verdad es subjetiva, con lo que rechazó la existencia de una verdad por encima o fuera de la razón humana. Dijo que todo conocimiento es conocimiento humano. Lo que llamamos la filosofía de Hegel, es ante todo un método para entender el curso de la historia. Por lo tanto al hablar de Hegel es hablar de la historia de la humanidad. La filosofía de Hegel no nos enseña esto ni aquello sobre la naturaleza más intima de la existencia, pero nos puede enseñar a pensar de un modo fecundo. Todos los sistemas filosóficos anteriores a Hegel, habían intentado fijar criterios eternos sobre lo que el hombre puede saber sobre el mundo. Descartes, Spinoza, Hume, Kant, cada uno de ellos había intentado investigar cual es la base del conocimiento humano, pero todos se pronunciaron sobre las condiciones eternas del conocimiento humano sobre el mundo. Hegel pensaba que la base del conocimiento humano varía de generación en generación. No existe ninguna “razón eterna” el único punto fijo al que puede agarrarse el filósofo es a la propia historia. Todos lo pensamientos que vienen “mandando” de las tradiciones de personas que han vivido antes que tú, y las condiciones materiales que rigen en tu propia época, contribuyen a determinar tu manera de pensar. << No se puede afirmar que una idea sea correcta para siempre, pero puede ser correcta en la época y lugar en que te encuentras. >> En cuanto a la reflexión filosófica Hegel señaló que la razón es algo dinámico por no decir un proceso. Y a verdad es ese proceso en sí. Porque no existe ningún criterio fuera del propio proceso histórico que pueda decir lo que es lo más “verdadero” o lo más razonable. No se pueden extraer distintas ideas de la antigüedad y decir que esto o aquello era correcto o equivocado, por lo tanto no puedes decir que Platón se equivocó o que Aristóteles tenía razón. Tampoco que Hume se equivocó y que Kant o Schellin tuvieran razón, es una manera no histórica de pensar. En general no se puede arrancara ningún filósofo, ni a ninguna idea en general del contexto histórico de este filósofo o de esta idea. Pero constantemente se van añadiendo cosas nuevas, la razón humana es progresiva, lo que significa que el conocimiento del hombre está en constante ampliación y de esa manera progresa. • Hegel señaló que el espíritu universal evoluciona hacia una conciencia de sí mismo cada vez mayor. La historia trata de que el espíritu universal despierte lentamente para concienciar se de sí mismo. El mundo ha estado aquí siempre, pero, a través de la cultura y de las actividades del hombre, el espíritu universal se hace cada vez más conciente con su particularidad. • Un estudio muestra que la humanidad se mueve hacia una racionalidad y libertad cada vez mayores, lo cual quiere decir que la evolución histórica, a pesar de todos sus rodeos avanza. • Señaló ciertas reglas que rigen para esta cadena de reflexiones. Alguien que estudie detalladamente la historia, se dará cuenta de que cualquier idea se sustenta sobre la base de otra idea anterior. Así en cuanto se presenta una idea, ésta será contradicha por otra, prediciéndose una fusión entre dos maneras opuestas de pensar. Esta tensión se anulará en cuanto surja una tercera idea, que recogerá lo mejor de los puntos de vista de las dos anteriores. A esto Hegel lo llamó evolución dialéctica. - A un punto de vista Hegel lo llama “Tesis”. - Cada vez que se expone una afirmación tan audaz, se producirá una nueva afirmación a la que llamó “Negación”. - Cuando se presentan dos puntos de vista opuestos, los denominó “Negación de la negación”. A las tres fases del conocimiento las llamó: “Tesis, antitesis y síntesis”. Podemos decir por ejemplo, que el racionalismo de Descartes era una tesis, que fue contradicha por la antitesis empírica de Hume. Ahora bien, este antagonismo, la misma tensión entre las dos maneras de pensar, se elevó en la síntesis de Kant. Hegel no tiene la intención de emplear algún esquema para la historia, sino que opinaba que se podía sacar esa dialéctica leyendo la propia historia, y señalo que había descubierto ciertas leyes para el desarrollo de la razón, o el curso del espíritu universal a travéz de la historia. Lo que es bueno y lo que es malo, tocará a la historia demostrarlo, lo que es sensato es lo que tiene posibilidad de sobrevivir. Negación o antagonismo (En la filosofía de Hegel) Subrayó lo que él llamaba poderes objetivos con los cuales se refería a la familia y el Estado. Pensaba que el individuo era una parte orgánica de la comunidad, la razón o el espíritu universal era algo que no se hacía visible hasta la interacción entre los seres humanos. • la razón aparece ante todo en el lenguaje, y el lenguaje es algo a lo que nacemos. • El idioma no es creado por el individuo, sino que es el idioma el que crea al individuo. • De la misma manera que el individuo nace a un lenguaje también nace a sus condiciones históricas. Nadie puede tener una relación “libre” con esas condiciones, la persona que no encuentre su lugar en el Estado es, por lo tanto, una persona “no histórica”. De la misma manera que no se concibe al estado sin ciudadanos, tampoco se concibe al individuo sin el estado. Hegel decía que el Estado es algo “más” que cada ciudadano. Es incluso más que la suma de todos los ciudadanos. • No es posible, darse de baja en la sociedad. Uno se encoge de hombros ante la sociedad en la que vive y quiere buscarse así mismo, se convierte en un payaso.  No es el individuo el que se encuentra a sí mismo, sino el espíritu.  El espíritu universal se encuentra a sí mismo.  El espíritu universal vuelve a sí mismo en tres escalones. PRIMERO: el espíritu universal se conciencia de sí mismo en el individuo. “Razón Subjetiva” SEGUNDO: En la familia, la sociedad y el Estado, el espíritu universal alcanza una mayor conciencia “razón objetiva” porque es una razón que actúa en interrelaciones entre personas. TERCERO: La más elevada forma de autoconocimiento la alcanza el espíritu universal en la “razón absoluta”. Y esta razón absoluta es el arte, la religión y la filosofía. Y de estos la filosofía es la forma más elevada de la razón porque, en la filosofía, el espíritu universal reflexiona sobre su propia actividad en la historia. El espíritu universal no se encuentra consigo mismo hasta llegar a la filosofía. (La filosofía es el espejo del espíritu universal)

20.Emmanuel Kant

Kant Emmanuel 1724 - 1804 Todo lo que vemos, lo percibimos ante todo como un fenómeno en el tiempo y en el espacio, Kant llamaba al tiempo y al espacio “las dos formas” de sensibilidad del hombre. Y dice que estas dos formas de nuestra conciencia son anteriores a cualquier experiencia. Esto significa que antes de experimentar algo, sabemos que, sea lo que sea, lo captaremos como un fenómeno en el tiempo y en el espacio. Porque no somos capaces de quitarnos de la razón. ¿Quería decir con eso, que intuir las cosas en el tiempo y en el espacio es una cualidad innata? • En todas partes experimentamos el mundo como procesos en el tiempo y en el espacio • El tiempo y el espacio pertenecen a la constitución humana, el tiempo y el espacio son ante todo cualidades de nuestra razón y no cualidades del mundo. • La conciencia del ser humano no es una pizarra pasiva que sólo recibe las sensaciones desde fuera. Es un ente que moldea activamente. • La propia conciencia contribuye a formar nuestro concepto del mundo (el agua se adapta al recipiente) de la misma manera se adaptan las sensaciones a nuestras << formas de sensibilidad>> • Sí porque eres una persona y buscaras indefectiblemente la causa de cualquier suceso, la ley causal forma parte de tu propia constitución. • La razón es un niño que no se desarrolla totalmente hasta que no tiene material de los sentidos con que trabajar. En realidad no tiene ningún sentido hablar de una razón vacía. • Hay dos cosas que contribuyen a cómo las personas perciben el mundo. 1. Son las condiciones exteriores de las cuales no podemos nada hasta que las percibimos. A esto lo podemos llamar el material del conocimiento. 2. Son las condiciones internas del mismo ser humano ejemplo: el que todo lo percibimos como sucesos en el tiempo y en el espacio y además como procesos que siguen una ley causal inquebrantable. A lo que llamamos la forma del conocimiento. • Decía Kant, está claramente delimitado lo que el hombre puede conocer mediante la razón, la razón pone algunos límites. • Hay que recordar, que los filósofos anteriores a Kant, discutieron si el hombre tiene alma inmortal, sí hay un Dios, si la naturaleza ésta formada por pequeñas partículas indivisibles. • Kant, el ser humano no puede obtener conocimientos seguros sobre tales cuestiones, lo cual no significa, que rechace éste tipo de planteamientos, si los hubiera rechazado no sería un autentico filósofo. • Kant: opina que la razón opera fuera de los límites del conocimiento humano. Al mismo tiempo es inherente a la naturaleza del hombre, o a su razón, una necesidad fundamental de plantear precisamente cuestiones de este tipo. (Percepción y razón) • Cuando nos preguntamos de donde procede el mundo y discutimos las posibles respuestas, entonces la razón está en cierta manera vacía, porque no tiene ningún material de los sentidos que tratar, no tiene ninguna experiencia en la que apoyarse. Porque no hemos percibido jamás toda aquella inmensa realidad de la que constituimos una pequeña parte. • En cuanto a esas cuestiones fundamentales referentes a toda la realidad, Kant mostró que ocurrirá siempre que dos puntos de vista sean igualmente probables o improbables partiendo de lo que nos pueda decir la razón humana.

19. DAVID HUME

David Home 1711 – 1776 - Tratado acerca de la naturaleza: considera una obligación el ordenar todos los conceptos confusos que habían inventado todos aquellos hombres. - Ningún filósofo podrá jamás llevarlos detrás de la experiencia cotidiana o darnos reglas de conducta distintas a las que elaboramos mediante la vida cotidiana. - Con respecto a los Ángeles dijo que es un concepto opuesto, consta de dos experiencias diferentes que no están unidas en la realidad, pero que, de todos modos, en la imaginación del hombre han sido conectadas. - David Hume empieza a constatar que el hombre tiene, dos tipos diferentes de percepciones, que son “Impresiones e ideas” = las impresiones, quiere decir la inmediata percepción de la realidad = = Las ideas quieren decir el recuerdo de una impresión de este tipo = Impresión Idea Inmediata Pensar Té quemas Piensas que té quema - la diferencia es que la impresión es más fuerte y más viva que el recuerdo de la reflexión sobre el recuerdo. - La sensación es original, y la idea o recuerdo de la sensación solo es una pálida copia. - La impresión es la causa directa de la idea que se esconde en la conciencia. Impresión Simples o idea Compuestas - Algunas veces podemos componer esas ideas sin que ésten compuestas así en realidad. De ese modo surgen las ideas y conceptos falsos que no se encuentran en la naturaleza. - Ideas compuestas ideas simples impresiones simples. - Con tijeras y preguntas hemos hecho de todas las impresiones simples una imagen soñada. - Dios es un ser infinitamente inteligente, sabio y bueno. Tenemos por consiguiente una idea compuesta. Inteligente Infinitamente Sabio Bueno - Utilizamos conceptos compuestos sin pensar que son validos. La conciencia es una especie de teatro donde aparecen los distintos juicios sucediéndose los unos a los otros; Pasan vuelven, se marchan y se mezclan en una infinidad de posturas y situaciones, por lo tanto no hay personalidad que esté detrás de ese juicio.

18. RENE DESCARTES

René Descartes 1596 - 1650 • Conseguir conocimientos seguros sobre la naturaleza de los hombres y del universo • Descartes dice Sócrates, estaba convencido de que sólo nuestra razón puede proporcionarnos conocimientos seguros. Ni siquiera podemos fiarnos de lo que nos dicen nuestros sentidos – platón pensó igual. Hay sólo una línea entre Sócrates, platón y San Agustín antes de llegar a Descartes. (todos los filósofos racionalistas) “la razón es la única fuente segura de conocimiento” • Descartes fue quien fundó la filosofía de los tiempos modernos. Tras el entusiasta redescubrimiento del renacimiento del ser humano y de la naturaleza, surgió de nuevo un a necesidad de recoger las ideas de la época de un sistema filosófico consistente. _ Lo anterior quiere decir una filosofía construida desde los conocimientos y que procura encontrar una especie de esclarecimiento de todas las cuestiones filosóficas importante. Sistematizadores: Platón, Aristóteles, Santo Tomás de Aquino. • A Descartes le interesaba averiguar lo que podemos saber: aclara la cuestión de la “certeza de nuestro conocimiento.” La otra cuestión que le preocupo fue la “relación entre el alma y el cuerpo” • En la época todos pensaban expresaba un escepticismo filosófico, que los hombres tendrían que resignarse a no saber nada. • Descartes estaba convencido de que había una clarísima separación entre “espíritu y materia”. En su obra “Discurso del Método”, se plantea la cuestión de qué método debe emplear el filósofo cuando se dispone a solucionar un problema filosófico, pues, las ciencias naturales ya tenían su nuevo método. • Pensaba que la filosofía podía ir de lo simple a lo complejo. Así seria posible construir nuevos conocimiento, al final había que hacer constantes recuentos y controles para poder asegurar que no se había omitido nada, entonces, y no antes, puede ser alcanzable una conclusión filosófica. • Cómo punto de partida se debe dudar de todo. • No es que fuera bueno dudar absolutamente todo, sino que en un principio hay que dudar de todo. • Ni siquiera podemos fiarnos de lo nos dicen nuestros sentidos. • También cuando soñamos creemos que estamos viviendo algo real. ¿Hay, en realidad, algo que distinga nuestras sensaciones en estado de vigilia, de la de los sueños? Cuándo reflexiono detenidamente sobre ésto, no encuentro ni un sólo criterio para distinguir la vigilia del sueño, ¿cómo puedes estar seguro de que tu vida entera no es un sueño? • De algo sí puede estar totalmente seguro a pensar de todo: de que duda, pero si duda, también tiene que ser seguro que piensa, y puesto que piensa tiene que ser seguro que es un sujeto que piensa. (Cómo él mismo lo expresa “Cogito, ergo sum” “pienso, luego existo” • Patón decía, lo que captamos con la razón es más real y existente que aquello que captamos con los sentidos_ Descartes, no sólo captaba, qué es un yo pensante, sino, que al mismo tiempo entiende que éste yo pensante es más real que ese mundo físico que captamos con los sentidos. • Llega a la conclusión de que también tiene una idea clara y definida de un “ser perfecto”. Es una idea que ha tenido siempre y una idea como ésa no puede proceder de él, porque: “La idea de un ser perfecto no puede venir de algo que es imperfecto.” De modo que esta idea de un ser perfecto tiene que proceder de ese mismo ser perfecto Dios. En consecuencia, para Descartes resulta tan evidente que hay un Dios como que él que piensa es un ser pensante. • Todos tenemos una idea de un ser perfecto, y que resulta inherente a ésta idea el que ese ser perfecto exista. Porque un ser perfecto no sería perfecto si no existiera. o Además nosotros no tendríamos ninguna idea de un ser perfecto sino hubiera tal ser perfecto. o Nosotros somos imperfectos, entonces no puede venir de nosotros la idea sobre lo perfecto o La idea de un Dios, es una idea innata, ésta impresa en nosotros desde que nacemos. • Descartes, decía en relación con Sócrates y Platón cuando más evidente resulta algo al pensamiento, tanto más segura es su existencia. • Llegó a la conclusión de que es una persona que piensa y de que hay, además, un ser perfecto. o Ejemplo: el sol y la luna. Podría ser que todo fuera simplemente imaginaciones o imágenes de sueños, pero también la realidad exterior tiene algunas cualidades que podemos reconocer con razón. o Esas cualidades son las relaciones matemáticas, es decir, todo aquello que puede medirse, como la longitud, la anchura y la profundidad. o Esas cualidades “Cuantitativas” son tan claras y evidentes para la razón como que yo soy un ser pensante. o Por otra parte las cualidades “cualitativas” como el color el olor y el sabor, están relacionadas con nuestros sentidos y no describen realmente la realidad exterior. • Cuando nuestra razón reconoce algo clara y nítidamente, como es el caso de las relaciones matemáticas, de la realidad exterior, entonces tiene que ser así, porque un Dios perfecto no nos engañaría. Descartes invoca la “garantía de Dios” para que lo que reconocemos con nuestra razón también corresponda a algo real. * Llegó a la conclusión:  De que es un ser pensante.  Qué existe dios.  Existe una realidad exterior. • El alma solamente es consciente, no ocupa lugar en el espacio y por ello tampoco puede dividirse en partes pequeñas, la materia sin embargo, sólo tiene extensión ocupa lugar en el espacio y siempre puede dividirse en partes cada vez más pequeñas, pero no es consciente. Las dos sustancias provienen de Dios, porque sólo Dios existe independientemente de todo. • el pensamiento como la extensión provienen de dios, las dos sustancias son totalmente independientes la una de la otra. • El pensamiento es totalmente libre en relación con la materia, y viceversa: los procesos materiales también actúan totalmente independientes del pensamiento del pensamiento. • La creación de Dios se divide en dos. Descartes es un dualista, realiza una bipartición entre la realidad espiritual y la realidad extensa.  Sólo el ser humano tiene alma  Los animales pertenecen plenamente a la realidad extensiva. Su vida y sus movimientos se realizan mecánicamente.  Aristóteles y san Agustín decían, que el hombre tiene un cuerpo como los animales, pero también un alma como los Ángeles.  Descartes, decía que el cuerpo humano es una pieza mecánica, pero el hombre también tiene un alma que puede actuar completamente libre en relación con el cuerpo. Los procesos corporales no tienen libertad, sino que siguen sus propias leyes. Pero lo que pensamos con la razón no ocurre en el cuerpo, sino en el alma, que está totalmente libre en relación con la realidad extensa.  Mientras el alma se en el cuerpo, está relacionada con éste mediante un órgano cerebral especial que él llamaba “glándula pineal” en la que se está realizando una continua alternancia entre “espíritu” y “materia”  De esta forma, el alma se deja confundir constantemente por los sentimientos y efectos relacionados con las necesidades del cuerpo. No obstante, el alma se puede independizar de esos impulsos “bajos” y actúan libremente en relación al cuerpo, la meta es que la razón se encarga del control.  En este sentido el alma es totalmente superior al cuerpo.  Pues la razón no se vuelve vieja y pesada, es nuestro cuerpo el que envejece.  Es la propia razón la que es el alma.  Los efectos y los sentimientos más bajos, tales como el deseo y el odio están estrechamente relacionados con las funciones del cuerpo, y por ello con la realidad extensiva.

17a) BLAS PASCAL

Pascal abrazó el jansenismo y en 1654 entró en la comunidad jansenista de Port Royal, donde llevó una vida rigurosamente ascética hasta su muerte, ocho años más tarde. En 1656 escribió sus 18 Provinciales, en las que ataca a los jesuitas por sus intentos de reconciliar el naturalismo del siglo XVI con el catolicismo ortodoxo. Su declaración religiosa más destacada apareció después de su muerte acaecida el 19 de agosto de 1662; se publicó en forma fragmentaria en 1670 en la Apología de la religión cristiana. En estos escritos (que más tarde se incorporaron a su obra principal) propone las alternativas de la posible salvación y condenación eterna, sugiriendo que sólo se puede lograr la salvación mediante la conversión al jansenismo. Pascal sostenía que se lograra o no la salvación, el último destino de la humanidad es pertenecer después de la muerte a un reino sobrenatural que puede conocerse solamente de forma intuitiva. La última obra importante de Pascal fue Pensamientos sobre la religión y sobre otros temas, publicada también en 1670. En esta obra intentó explicar y justificar las dificultades de la vida humana por el dogma del pecado original, y sostenía que la revelación puede ser entendida sólo por la fe, que a su vez se justifica por la revelación. En los escritos de Pascal, que defienden la aceptación de un modo de vida cristiano, se aplica frecuentemente el cálculo de probabilidades; argumentaba que el valor de la felicidad eterna es infinito y que, aunque la probabilidad de obtener dicha felicidad por la religión pueda ser pequeña, es infinitamente mayor que siguiendo cualquier otra conducta o creencia humana. Una reclasificación de su obra Pensamientos (un cuidadoso trabajo comenzado en 1935 y que continuaron varios eruditos) no reconstruye su Apología, pero permite al lector seguir el camino reflexivo que el mismo Pascal habría seguido. Microsoft ® Encarta ® 2009. © 1993-2008 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos. En una época en la que ya se insistía en la separación de la fe y el saber, Pascal representó, en su vida y en su obra, el principio de la unidad de todo el ser. Para él, dedicarse tanto a problemas de ciencias naturales como a cuestiones filosóficas y teológicas no suponía contradicción de ninguna clase; todo le servía para lograr una directa profundización de sus conocimientos. Su percepción de la «intelligence/raison du coeur» – solo la conjunción de la razón con el corazón puede constituirse en base del conocimiento humano– como forma más esencial del conocimiento omnímodo es considerada por sus adeptos como concepción visionaria y ejemplar por los tiempos de los tiempos.

17. BLAS PASCAL

Blas Pascal El pensamiento de Pascal puede ubicarse dentro de la concepción esencialista dualista, dentro del racionalismo antropológico, porque considera, al igual que dicha teoría, que el hombre se compone de cuerpo y alma. Señala, también, que el hombre conoce el universo a través del pensamiento, al igual que lo hace con otras facultades (como el "corazón"). Pascal afirma que el hombre es un ser de "contradicciones", que es un ser grandioso y miserable a la vez. La grandeza del hombre proviene de conocer su miseria. La esencia del hombre, para Pascal, es su pensamiento y es lo que lo hace grande y único. El hombre es un ser mortal sometido a las enfermedades, al dolor, sin embargo, en tanto él conoce su condición es grandioso, y esto es posible gracias al pensamiento. El universo comprende al hombre a través del espacio, porque éste último forma parte del primero. A su vez, el hombre comprende al universo, porque el hombre sabe qué es el universo y sabe que es parte de él, lo que representa un sentido teórico. No es la sola posesión del pensamiento lo que hace grande al hombre, ya que el pensamiento puede ser utilizado de diversas maneras y puede ser desaprovechado. Junto al pensamiento, se requiere practicar la caridad. Según Pascal el hombre evita pensar en sí mismo porqué para el alma es una pena insoportable pensar en el fin de la vida. De ahí el origen de la diversión y de los pasatiempos (los juegos, la casa, la conversación en los salones, la guerra), que sirven a pasar el tiempo sin sentirlo, sin sentirse uno mismo y evitar pensar. El alma no ve nada en sí misma que la contente, no ve nada que no la aflija, lo que la obliga a esparcirse en lo exterior, buscando perder el recuerdo de su estado verdadero. Su gozo consiste en el olvido y basta para hacerle desdichada obligarle a estar a solas consigo misma. Pascal dice que el cuerpo y el alma son dos universos unidos y que uno es terrenal, efímero y limitado, mientras que el otro es espiritual, por el cual nos acercamos más a la eternidad de "Dios"; estando esperanzados en su Gracia. Señala que la verdadera sabiduría del hombre es darse cuenta de que es un ser contradictorio, conocer su grandeza y su miseria. Filósofo francés, nacido en Clermont. Trasladada su familia a París en 1631, la esmerada educación que su padre le procura alcanza tanto las letras como las ciencias. Su padre, Étienne Pascal, experto geómetra, se relaciona con Pierre de Fermat, Gilles Personne de Roberval, Descartes, Gassendi y otros, con quienes frecuenta las reuniones que Marin Mersenne convocaba en su convento de los Mínimos, en la plaza de los Vosgos; a ellas asiste también su hijo, Blaise, de ingenio precoz y grandes aptitudes científicas. En 1640, al cambiar su padre de cargo oficial, la familia se instala en Rouen, donde B. Pascal publica, a los 16 años, su primer Ensayo sobre cónicas (1640), que inmortaliza su teorema sobre este tema (ver cita). Por esta época se publica el Augustinus, de Ypres Jansen, Introductor del jansenismo, condenado por la Inquisición en 1641, y poco después, con ocasión de hallarse enfermo Pascal, toda la familia entra en contacto con el jansenismo. Su espíritu científico no decae, sin embargo, y repite en Rouen (1646) el experimento sobre la presión atmosférica y el vacío, llevado a cabo anteriormente por Torricelli. Trasladado a París, empiezan sus antipatías con Descartes; publica Nuevas experiencias referentes al vacío (1647) y entra en polémica con los jesuitas (P. Noël), defensores en aquel momento de las teorías aristotélicas y cartesianas de la imposibilidad del vacío(horror vacui), e inicia gestiones para repetir su experiencia decisiva sobre el vacío en Clermont, en la cima de Puy-de-Dôme, demostrando que existe un vacío entre la columna de mercurio y el extremo superior del tubo, de donde se concluyó el «principio de Pascal» (ver cita), y demostrando asimismo la relación entre el peso de la atmósfera y la altura alcanzada por la columna de mercurio. El comentario sobre la experiencia aparece, en 1648, como Relato de la gran experiencia del equilibrio de los líquidos. Instalado definitivamente en París, trabaja en su Tratado del vacío (del que sólo se conserva el prólogo) y en el Tratado del equilibrio de los líquidos y del peso de la masa de aire (publicados póstumamente, en 1663). Explota comercialmente su «máquina aritmética», antepasado de la máquina de calcular, construida por él en su estancia en Rouen, y lleva una vida mundana de salón en salón parisino. En 1654 investiga sobre «matemática del azar» -estudios que forman parte del inicio histórico de la teoría de la probabilidad-, sobre el triángulo aritmético que lleva su nombre, el razonamiento matemático que llevará el nombre de razonamiento por recurrencia, o inducción matemática, y otros trabajos que resultan inicios de cálculo integral. Pasada esta época, no obstante, de intensa actividad científica, su vida sufre un giro radical, que le vuelca a interesarse por otras cuestiones más humanas, además de las científicas, al experimentar, la noche del 23 de noviembre de 1654, una experiencia mística, que él mismo califica de «conversión» en su Memorial (hallado, tras su muerte, cosido a un dobladillo de su ropa). A partir de este momento, se retira con frecuencia y por períodos de tiempo -como hacían los llamados «solitarios»- al monasterio de Port-Royal, sede espiritual del jansenismo, y donde está su hermana Jacqueline, entregándose también él a una vida monacal. Redacta Conversaciones con el señor de Sacy (su director espiritual), sobre el tema del hombre pecador a la vez que redimido, enfrentando la visión estoica de la naturaleza humana de Epicteto con la del escéptico Montaigne. Al iniciarse la persecución ya más directa de los creyentes de Port-Royal y al ser condenado por la universidad de París su gran valedor, A. Arnauld, los jansenistas requieren de Pascal que contribuya a la difusión de sus ideas. Redacta entonces, con el seudónimo de Louis de Montalte, las dieciocho Cartas provinciales (1656-1657) contra los jesuitas, los principales adversarios del jansenismo, y en ellas ataca su modo de plantear los problemas de la gracia y la predestinación, los sistemas morales y la casuística, que desde su punto de vista son excusas para no admitir la realidad de la naturaleza humana pecadora. A esta época pertenecen también El espíritu geométrico y el arte de persuadir y Escritos sobre la gracia (1656). En 1658, al mismo tiempo que aparecen sus investigaciones sobre lacicloide (curva, llamada en francés roulette, que describe un punto cualquiera de una circunferencia que rueda sobre un plano), el último de sus intentos de no abandonar la investigación científica, emprende la tarea de redactar un tratado apologético general sobre la religión cristiana, que, debido ya a la enfermedad que lo debilita, no puede sino esbozar, y que, recogido el material que escribe ininterrumpidamente, da lugar al conocido Pensamientos (editados póstumamente, 1670), cuyo título entero es Pensamientos de Pascal sobre la religión y otros temas, hallados entre sus papeles después de su muerte. En ellos insiste sobre las distancias que cree que hay que tomar respecto de la filosofía del racionalismo de Descartes, para quien Dios, a su entender, sólo es un dios geométrico del que se podría prescindir; recurre al esprit de finesse -espíritu de finura- que se guía por la intuición y el sentimiento, al que se refiere seguramente cuando habla de las «razones del corazón», distintas de las del entendimiento (ver texto ), y que opone y distingue del mero esprit géometric, que no es sino la razón matemática, que usa definiciones y demostraciones. En este contexto de la utilidad de no dejarse llevar únicamente por el espíritu geométrico, expone su argumentación sobre la necesidad de creer en la existencia de Dios, conocida como la «apuesta de Pascal»: Sólo hay dos posibilidades creer que Dios existe, o no creerlo, y «es preciso apostar». Si se cree que Dios existe y realmente existe, la recompensa es la felicidad eterna; si se cree que Dios existe y realmente no existe, nada se pierde, igual que si se cree que no existe y realmente no existe. Sólo se pierde cuando no se cree que Dios exista, existiendo Dios realmente: «si ganáis, ganáis todo; si perdéis, no perdéis nada. Apostad, pues, porque Dios existe, sin vacilar» Diccionario de filosofía. - - - - - - - - - - - Su pensamiento se encuentra determinado por su condición de científico que desconfía de la razón para abarcar los problemas últimos de la vida y por su profunda religiosidad en la que encuentra la salvación para no caer en la filosofía de lo absurdo. Todo ello le conduce a admitir 2 principios de conocimiento: el espirit geometrique (razón), orientada a las razones científicas y el espirit de finnesse (Corazón), en el que se dan en forma de intuiciones los principios básicos para la comprensión de la vida e incluso aquellos principios fundamentales de que arranca toda ciencia. Su doctrina filosófica esta encaminada a una apología del cristianismo. En 1646 tomo contacto con la religión a través de las obras de A. Arnauld se convirtió al jansenismo y arrastró con el a toda su familia. En 1654 después de un periodo dedicado a la vida en sociedad, acaece su segunda conversión, a consecuencia de una segunda experiencia religiosa ocurrida la noche del 23 de noviembre del mismo año. A partir de esa fecha se intensifico su vida en la piedad, pero su tarea como apologista nace a partir de las acaloradas discusiones con los jansenistas, en las que interviene a favor de A Artour, jansenista radical, se negó a aceptar las condenaciones de las proposiciones de Agustín de Jansenio, a la vez que condenaba los excesos de algunos miembros de port royal en contra de la iglesia. En cuanto a su filosofía esta versaba en contra de el intelectualismo cartesiano y cuya finalidad era exclusivamente apologética , puede citarse la teoría acerca de la s 2 facultades del conocimiento , su idea del hombre como ser desgarrado de 2 infinitos que son lo superior y lo inferior, la superación del escepticismo y la paradoja humana por la fe, su teoría de que el valor supremo es la santidad sus concepciones se encuentran mayormente expresadas en Lettres du Louis de Montalte a un provincial du ses amis et aux reverenders peres jesuites sur la morale et la politique de ces Peres y penses sur la religión. Según Pascal, tanto la razón como el corazón son dos formas igualmente válidas de conocer, y tal vez el segundo es superior a la abstracción racional, como lo expuesto al decir: "Conocemos la verdad no sólo con la razón, sino también con el corazón" y "el corazón tiene sus razones que la razón no conoce”. Ambos conducen igualmente a la verdad, aunque con lógica y mecanismos diferentes, y la certeza, evidencia y firmeza de los resultados es la misma. Por medio del corazón se alcanza la realidad en su singularidad y se llega al mimo Dios, el cual se manifiesta al hombre en su totalidad a través del corazón. A esta manifestación y captación de Dios por medio del corazón Pascal la denomina fe, principio necesario para poder vivir como hombres y llegar a la divinidad. Mediante esta fe y este conocimiento por sentimiento no se opera sólo con una parte del hombre, como ocurre con el conocimiento abstracto y racional, sino que es toda la persona la que se pone en juego para alcanzar la verdad. Ahora bien, la fe en Dios, la captación de ese Dios como lo más importante para la vida del hombre, no se concede gratuitamente y sin esfuerzo, ya que es preciso buscarlo con ahínco. Esta búsqueda se lleva a cabo partiendo del reconocimiento de la grandeza y miseria del hombre, el cual se halla entre el infinito y la nada. El punto de partida, por lo tanto, consiste en reconocer los límites en que se encuentra sumido el hombre. Tal reconocimiento es siempre doloroso y constituye una prueba de ello la "diversión" por la cual el hombre se entrega a una extroversión o diversión, para huir de sí mismo, de la felicidad y de Dios. Tiene que volver por sí mismo, reconocer sus propias limitaciones, buscar sinceramente a Dios y aceptar las razones del corazón que le ponen en contacto con él. Su más famoso trabajo en filosofía es Pensées, una colección de pensamientos personales del sufrimiento humano y la fe en Dios. "Si Dios no existe, uno no pierde nada al creer en él, mientras que si existe uno pierde todo por no creer". Pascal murió a la edad de 39 años, después de sufrir un dolor intenso debido al crecimiento de un tumor maligno

16. ANTROPOCENTRISMO

Antropocentrismo

El antropocentrismo es la doctrina que sitúa al ser humano como medida de todas las cosas; así la naturaleza humana, su condición y su bienestar - entendidos como distintos y peculiares en relación a otros seres vivos - serían los únicos principios de juicio según los que deben evaluarse los demás seres y en general la organización del mundo en su conjunto.

El término tiene dos aplicando por una parte, es un lugar común en la historiografía calificar de antropocéntrico a la cultura renacentista y moderna, en contraposición con el pretendido teocentrismo del Medioevo. La transición de la cultura medieval a la moderna se concibe con frecuencia como un tránsito de una perspectiva filosófica y cultural centrada en Dios a una centrada en el hombre — aunque este modelo ha sido reiteradamente cuestionado por numerosos autores que han intentado mostrar la continuidad entre la perspectiva medieval y la renacentista.

Por otra parte, y en un contexto moderno, se ha llamado antropocentrismo a las doctrinas o perspectivas intelectuales que toman como único paradigma de juicio las peculiaridades de la especie humana, mostrando un sesgo sistemático por el hecho de que el único entorno conocido es el apto para la existencia humana, y ampliando indebidamente las condiciones de existencia de ésta a todos los seres inteligentes posibles. El antropocentrismo en este sentido puede tomar un aspecto cultural —como en la representación, típica en la ciencia ficción de la Edad de Oro — del ser humano como excepcional entre las especies inteligentes por algún rasgo, o biológico —como en la ingenua representación de los extraterrestres como vagamente humanoides. Esta situación ha dado origen a una extensa discusión acerca del llamado principio antrópico —que, simplificadamente, postula que los valores posibles para las constantes físicas universales están de hecho restringidos a aquellos que permiten la existencia de la especie humana, aunque no haya limitación de principio para que así sea^[2] —, y acerca del movimiento del diseño inteligente, que utiliza esta limitación para afirmar que evidencia el designio de una inteligencia superior, artífice del orden del universo. El antropocentrismo reemplaza al teocentrismo, y el primero surge a principio del siglo XVI entrando yá a la Edad Moderna.

15. SANTO TOMAS DE AQUINO

Santo Tomás de Aquino

1225 – 1274

Santo Tomás de Aquino tenía una cosmovisión en cuyo centro sitúa a Dios, por lo que su filosofía es llamada Teocéntrica. Para él no hay conflicto entre la razón y la fe es considerado  filósofo – teólogo.

 = Ya que la fe y la razón  son aspectos de la única verdad, Dios =

• La razón ay la revelación son camino para llegar a Dios. El cristianismo a basado su doctrina en los principios de Santo Tomás, quien a su vez retomó el pensamiento filosófico de Aristóteles.

• En oposición a Platón, rechaza el dualismo y determina que el cuerpo y el alma guardan una relación como la materia y la forma,  y si falta uno de estos elementos no hubiese persona humana.
• La filosofía de Aristóteles suponía la existencia de un Dios, o una causa primera que pone en marcha todos los procesos naturales. Santo Tomás, pensaba que basándose en la filosofía de Aristóteles se podía probar la existencia de Dios.
• Con la razón podemos reconocer que todo lo que hay a nuestro alrededor tiene una causa original. Decía, Dios se ha revelado ante los hombres, tanto a través de la razón ( teología revelada y teología natural)
• Santo Tomás decía que los Ángeles.

-          No necesitan pensarlo, lo saben todo.

-          No tienen cuerpo, tampoco morirán

-          No son eternos como Dios, porque ellos fueron creados por dios.

-          No tienen cuerpo del que separarse y por tanto, no morirán nunca.

• Santo Tomás: se quedo con la visión de Aristóteles, con respecto a la mujer, quien pensaba que la mujer  era como un hombre imperfecto. Que los hijos sólo heredaban las cualidades del padre. Como la mujer era pasiva y receptiva, el hombre era el activo y el que daba forma. Tomás de Aquino con las palabras de la Biblia, dijo, que la mujer fue creada de una costilla del hombre.
• Santo Tomás pensaba que la mujer es inferior al hombre sólo físicamente. El alma de la mujer tiene el mismo valor que la del hombre. En el cielo hay igualdad entre hombre y mujeres, simplemente porque dejan de existir todas las diferencias entre sexos.

La Summa Theologiae, título en latín que puede traducirse como "Suma teológica", o mejor "Suma de teología", y que algunos citan por antonomasia simplemente como la Summa, es un tratado de teología del siglo XIII, escrito por Santo Tomás de Aquino durante los últimos años de su vida —la tercera parte quedó inconclusa, y fue completada por sus discípulos póstumamente (entre ellos, por su secretario, fiel amigo y confesor, fray Reginaldo de Piperno). Es la obra más famosa de la teología medieval, y su influencia sobre la filosofía posterior, sobre todo en el catolicismo, es inestimable. Concebida como un manual para la educación teológica, más que como obra apologética destinada a polemizar contra los no católicos, ejemplifica de manera acabada el estilo intelectual de la escolástica en la estructura de sus artículos. Se relaciona en parte con una obra anterior, la Summa Contra Gentiles, de contenido más apologético, estructurada para refutar una a una las herejías conocidas o las otras religiones.

Además de las fuentes propiamente religiosas (las Escrituras y las definiciones dogmáticas de la Iglesia Católica), Tomás se apoya en la obra de algunos autores: Aristóteles en filosofía y Agustín de Hipona en teología. También son citados frecuentemente Pedro Lombardo, teólogo y autor del manual más usado en la época (aunque la obra de Pedro Lombardo es, sobre todo, una recolección de textos de otros autores), los escritos del siglo V atribuidos al Pseudo Dionisio Areopagita, y Maimónides, estudioso judío no muy anterior, del que admiraba su aplicación del método.

La Summa, escrita en latín, está formada por cuestiones sobre el tema tratado, que luego se dividen en artículos que buscan responder a una serie de preguntas. Los artículos tienen casi siempre la misma estructura: una pregunta inicial (que expresa normalmente lo contrario de lo que piensa Tomás de Aquino); luego se enuncian argumentos u observaciones que irían en contra de la tesis propuesta (objeciones), luego uno (a veces varios) a favor (sed contra), después en el cuerpo principal se desarrolla la respuesta (responsio); finalmente se contestan una a una las objeciones (y a veces también los que han sido presentados como argumentos a favor).